अगनसुत्त में राज्य की उत्पत्ति

प्रश्न. 11 –  निम्नलिखित में से किन्हीं दो पर संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए :

1. अगनसुत्त में राज्य की उत्पत्ति

उत्तर –

परिचय – ” दीघ-निकाय के अनुसार, ‘अगानासुत’ मानव सभ्यता के इतिहास का पता लगाता है। यह पहली समस्या का एक संक्षिप्त विवरण प्रदान करता है, जो एक राजशाही या राज्य बना रहा है। सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक घटनाओं की परिवर्तित प्रकृति को इतिहास के माध्यम से, भ्रूण से अधिक जटिल रूप में खोजा जाता है’।

अगानासुत्त के अनुसार, ‘राजत्व की उत्पत्ति विकसित हुई और अपनी वर्तमान स्थिति तक पहुँचने से पहले मानव समाज के कई चरणों से गुजरी। ये संकेत करते हैं कि वे ईथर जीव एक विस्तारित अवधि के लिए शांति, सुख, समृद्धि और शांत स्थिति में थे। हालाँकि, यह पूर्ण शुद्धता अब संभव नहीं थी, और अपूर्णता तस्वीर में घुसने लगी’। लिंग, जाति, धर्म और अन्य विशेषताओं में अंतर प्रकट होता है, जीवन को ईथर से भौतिक तल नीचे लाता है। सबसे पहले और सबसे महत्त्वपूर्ण, “वे भोजन एकत्र करने की प्रक्रिया में सम्मिलित हो गए।

दूसरा, खाद्य उत्पादन में वृद्धि और कृषि भूमि पर कृषि के माध्यम से, पुरुषों ने अपने परिवारों के अंतर्गत तीसरे स्थान पर स्वयं को संगठित करना शुरू कर दिया। चौथा, उन्होंने अपने चावल के पौधों या अनाज को आपस में बाँटना चुना और अपनी संपत्ति (मरियादम थापेमसु) की रक्षा के लिए सीमाएँ निर्धारित की। अंतिम चरण में पहुँचने के पश्चात्, एक व्यक्ति ने अपने भाग को सुरक्षित करने के अतिरिक्त, दूसरे को भी अपने अधिकृत कर लिया जो उसे सौंपा नहीं गया था, और तब से, चोरी, दोषारोपण, झूठा भाषण और बल प्रयोग जनता के मध्य प्रसारित हो गया है। समाज में इस संकट के पश्चात्, “प्राणियों (सत्तियों) ने इकट्ठा किया और समस्या के संभावित समाधानों पर परिचर्चा की।

अगनसुत्त में राज्य की उत्पत्ति

दीघ निकाय के अगानासुत के अनुसार, “बौद्ध धर्म में राज्य की उत्पत्ति प्रकृति के ब्रह्मांडीय विकास के सिद्धांत पर आधारित है।” इस प्रवचन के अनुसार, राज्य की उत्पत्ति को दो विकासवादी सिद्धांतों का उपयोग करके समझाया जा सकता है- ब्रह्मांड विज्ञान का विकास और मानव विज्ञान का विकास, दोनों ही महत्त्वपूर्ण हैं। अगानासुत्त की शिक्षाओं के पश्चात्, “एक समय आया जब विश्व सिमट गया, जल्दी या बाद में, एक लंबी अवधि बीत जाने के पश्चात्, और जीवित प्राणियों का पुनर्जन्म की दुनिया में पुनर्जन्म हुआ और दिमाग से बना और उत्साह पर खिला हुआ, जारी रहा एक लंबी अवधि के लिए अस्तित्व में है, अंतरिक्ष को पार करता है और महिमा में मौजूद रहता है।” उस बिंदु पर ग्रह फिर से विकसित होना शुरू हुआ; पानी, अस्पष्टता और अंधकार का केवल एक ही द्रव्यमान था, और जीवित प्राणियों को केवल प्राणी कहा जाता था। फिर भी, विश्व का विकास निरंतर होता रहा, और जैसे ही “स्वादिष्ट पृथ्वी ग्रह की सतह पर दिखाई देने लगी, जीवित प्रजातियाँ इसकी आवश्यकता के कारण इसकी ओर आकर्षित हुईं। सूर्य, चंद्रमा, तारे और नक्षत्र उनके कम आत्म-चमक की अवधि के दौरान उन्हें दिखाई दे रहे थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने ऋतुओं, महीनों और उसके बाद के वर्षों के बारे में सीखा।”

ऐसा कहा जाता है कि अगानासुत्त के अनुसार प्राणी चमक की दुनिया में रहते थे और उस चमक की दुनिया को परमानंद द्वारा बनाए रखा गया था, जब दुनिया घूमी, तो उन्होंने आसमान में उड़ान भरी और उस दिलकश पृथ्वी को देखा जिसने ग्रह की सतह को आवरण कर किया था। फिर उन्होंने पृथ्वी पर कब्जा कर लिया और उनकी स्वयं की प्रतिभा छीन ली गई। उनके द्वारा ली गई दवा के प्रभाव के कारण उनकी त्वचा का रंग परिवर्तित हो गया है। कुछ प्राणियों ने आकर्षण प्राप्त किया, जबकि अन्य ने अपना आकर्षण खो दिया। सुंदर दिखने वाले प्राणी बुरे दिखने वाले मनुष्यों के प्रति अपना असंतोष व्यक्त करने लगे। यह सुझाव देने के लिए पर्याप्त सबूत हैं कि विश्व की शुरुआत में भी, “जब जन्म के आधार पर कोई स्पष्ट भेद नहीं था, तब भी किसी की त्वचा के रंग के आधार पर सामाजिक पूर्वाग्रह था, और यह रंग किसी की त्वचा की उत्पत्ति की परवाह किए बिना सच था। जब जीव स्वयं प्रकाशमान प्रकाशों के साथ वाय में उड़े, तो पृथ्वी की सतह पर स्वादिष्ट मिट्टी दिखाई दी। इसने सबसे पहले मनुष्यों के उपभोग के लिए जीविका के रूप में कार्य किया।” स्वादिष्ट पृथ्वी को पहले जीवित प्राणियों ने अपनी उंगलियों से स्पर्ष किया था, और फिर “उनकी शारीरिक बनावट परिवर्तित हो गई। जिन लोगों की शारीरिक बनावट अच्छी थी, वे उन लोगों की आलोचना करने लगे जिन्होंने ऐसा नहीं किया। स्वादिष्ट पृथ्वी अब ग्रह की सतह पर उपस्थित नहीं थी और अंतत: गायब हो गई। जब स्वादिष्ट पृथ्वी मौजूद नहीं थी, कवक जीवित प्राणियों के सामने प्रकट हुए और उनके लिए भोजन प्रदान किया, उन्हें ले जाने के बाद, उनके शरीर में परिवर्तन हुआ, और बाद में उन्होंने एक-दूसरे को एक भयानक शारीरिक रूप के लिए निंदा की, और इसके परिणामस्वरूप कवक विदा हो गया।” लता पृथ्वी की सतह पर तब प्रकट हुई जब कवक गायब हो गया, और वे सभी जीवित चीजों के लिए जीविका का स्रोत बन गए। गायब होने से पहले रेंगने वाले कुछ समय के लिए उनके लिए भोजन के रूप में रहे। अंत में, चावल आदिम जीवित प्राणियों में दिखाई दिया और उस समय से उनका मुख्य आहार रहा है।

यद्यपि पृथ्वी पर मनुष्य थे “ब्रह्मांड संबंधी विकास के दौरान, हम पाते हैं कि नर या मादा के रूप में उनका स्पष्ट लिंग बहुत बाद में प्रकट नहीं हुआ था। लंबे समय तक आहार के रूप में चावल का सेवन करने के बाद, अंग धीरे-धीरे नर और मादा बन गए, और वे अंतत: यौन व्यवहार करने लगे। उन्होंने झोपड़ियों का निर्माण किया जिसमें वे अपनी गंदी गतिविधियों को छिपाने के लिए अलग से रह सकते थे। जब उनके बच्चे होने लगे, तो उनकी संतानों का झुकाव उन लोगों के समूह की ओर होने लगा, जो उनकी त्वचा के रंग को साझा करते थे। उन्होंने झोपड़ी का निर्माण इसलिए किया, ताकि वे अलग रह सकें और संभोग कर सकें। विकास की इस अवधि के दौरान, “मनुष्यों को एक समूह के रूप में बने रहने की कोई अनिवार्य आवश्यकता नहीं थी; वे जिस समाज से संबंध रखते थे, अकेले रहने की अपनी क्षमता में वे पूरी तरह से संतुष्ट और आश्वस्त थे, उन्हें शायद ही कभी दूसरों से सहायता की आवश्यकता होती थी। परिणामस्वरूप, सभ्यता का जन्म अस्पष्ट प्रतीत होता है; केवल यौन मिलन को पूर्ण अर्थों में भेद की कसौटी के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता है। उनकी एकता समय के साथ धीरे-धीरे बढ़ती गई, छोटी इकाई से बड़ी इकाई तक, क्योंकि वे समान लक्ष्यों को साझा करते थे और समान प्रक्रियाओं का पालन करते थे, जिसका अर्थ था कि उन्हें एक सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने के लिए मिलकर काम करना था, जिसे विकसित होने में समय लगता था।” बाद में, वे लोग उपयोग के लिए अनाज इकट्ठा करने और भंडारण के मूल्य की सराहना करने लगे। संपत्ति के वितरण के महत्त्व पर बल देने के लिए, यह उल्लेख करना महत्त्वपूर्ण है कि यह सामाजिक संबंधों की शुरुआत के साथ-साथ एक सामाजिक व्यवस्था की शुरुआत का प्रतीक है। इस अहसास के परिणामस्वरूप स्वयं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त किया गया और दूसरों के साथ जो कुछ भी है, उसे साझा करने की इच्छा। परिणामस्वरूप, समग्र रूप से समाज के हितों को आगे बढ़ाने के लिए व्यक्ति की ओर से बलिदान की आवश्यकता थी। वे सभी जिनके समान हित और संपत्ति थी, एक साथ बंधे हए थे और अंत:संबंधों का एक नेटवर्क बनाते थे।” बौद्ध धर्म ने बताया कि पूर्ण समाज के विघटन का प्राथमिक कारण नैतिक आदर्शों का ह्रास था, अंतत: जिसके कारण नैतिकता का ह्रास हुआ। नैतिकता के नाम पर किए गए कदाचार ने अच्छे और खुशमिजाज लोगों को घुटनों पर ला दिया। इस कारण से उनकी वर्तमान स्थिति में खुशियों तक पहुँचने के साधन पानी में समाहित हो गए हैं। लोगों के स्वार्थ को उनके स्वयं के स्वार्थी अहंकार द्वारा प्रकाश में लाया गया था।” अगानासुत्त में बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, इसके परिणामस्वरूप मानवता के इतिहास में नैतिक मानकों में सबसे बड़ी क्रांति हुई।

यद्यपि ब्रह्माण्ड संबंधी विकास के दौरान मनुष्य पृथ्वी पर थे, हमें पता चलता है कि नर या मादा के रूप में उनका स्पष्ट लिंग बहुत बाद में प्रकट नहीं हुआ था। लंबे समय तक आहार के रूप में चावल का सेवन करने के पश्चात्, “अंग धीरे-धीरे स्वयं को नर और मादा के रूप में प्रकट करने लगे, और अंतत: वे यौन व्यवहार में सम्मिलित हो गए। उन्होंने झोपड़ियों का निर्माण किया जिसमें वे अपनी गंदी गतिविधियों को छिपाने के लिए अलगअलग रह सकते थे। जब उनके बच्चे होने लगे, तो उनकी संतानों का झुकाव उन लोगों के समूह की ओर होने लगा, जो उनकी त्वचा के रंग को साझा करते थे। उन्होंने झोपड़ी का निर्माण इसलिए किया ताकि वे अलग-अलग रह सकें और संभोग कर सकें।” विकास की इस अवधि के दौरान, “मनुष्यों को एक समूह के रूप में बने रहने की कोई अनिवार्य आवश्यकता नहीं थी; वे जिस समाज से संबंध रखते थे, अकेले रहने की अपनी क्षमता में वे पूरी तरह से संतुष्ट और आश्वस्त थे, उन्हें शायद ही कभी दूसरों से सहायता की आवश्यकता होती थी। परिणामस्वरूप, सभ्यता का जन्म अस्पष्ट प्रतीत होता है; केवल यौन मिलन को पूर्ण अर्थों में भेद की कसौटी के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता है। उनकी एकता समय के साथ धीरे-धीरे बढ़ती गई, छोटी इकाई से बड़ी इकाई तक, क्योंकि वे समान लक्ष्यों को साझा करते थे और समान प्रक्रियाओं का पालन करते थे, जिसका अर्थ था कि उन्हें एक सामाजिक व्यवस्था स्थापित करने के लिए मिलकर काम करना था, जिसे विकसित होने में समय लगता था।” बाद में, वे लोग उपयोग के लिए अनाज इकट्ठा करने और भंडारण के मूल्य की सराहना करने लगे।

संपत्ति के वितरण के महत्त्व पर जोर देने के लिए, यह उल्लेख करना महत्त्वपूर्ण है कि यह सामाजिक संबंधों की शुरुआत के साथ-साथ एक सामाजिक व्यवस्था की शुरुआत का प्रतीक है। इस अहसास के परिणामस्वरूप स्वयं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त किया गया और दूसरों के साथ जो कुछ भी है उसे साझा करने की इच्छा। परिणामस्वरूप, समग्र रूप से समाज के हितों को आगे बढ़ाने के लिए व्यक्ति की ओर से बलिदान की आवश्यकता थी। वे सभी जिनके समान हित और संपत्ति थी, एक साथ बंधे हुए थे और अंत: संबंधों का एक नेटवर्क बनाते थे।”

बौद्ध धर्म ने बताया कि पूर्ण समाज के विघटन का प्राथमिक कारण नैतिक आदर्शों का ह्रास था, जिसके कारण अंतत: नैतिकता का ह्रास हुआ। “नैतिकता के नाम पर किए गए कदाचार ने अच्छे और हंसमुख लोगों को अपने घुटनों पर ला दिया। इस वजह से उनकी वर्तमान स्थिति में खुशियों तक पहुँचने के साधन पानी में समाहित हो गए हैं। लोगों के स्वार्थ को उनके स्वयं के स्वार्थी अहंकार द्वारा प्रकाश में लाया गया था। अगानासुत्त में बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, इसके परिणामस्वरूप मानवता के इतिहास में नैतिक मानकों में सबसे बड़ी क्रांति हुई।

2. धार्मिक सामंजस्य के संबंध में अबुल फज़ल

उत्तर –

अबुल फज्ल के धर्म पर विचार 

अबुल फ़ज़्ल के धार्मिक विचार अपने से पहले के मुस्लिम चिंतकों से भिन्न थे जिसके लिए उन्हें अपने समकालीनों में कड़ी आलोचना का भी शिकार होना पड़ा। खान-ए-आज़म ने एक तारीख़ बीजाक्षरी में उन्हें पैगंबर से बागी बताया है। जहांगीर की भी फ़ज़्ल के बारे में यही राय थी। उनको काफ़िर समझना एक आम बात थी। उन पर हिंदू, अग्निपूजक, धर्मनिरपेक्ष तथा नास्तिक होने के आरोप लगे। वास्तव में वह सर्वत्र शांति (सुलह-कुल) में विश्वास रखते थे तथा वह सभी धर्मों की अच्छाई में विश्वास करने वाले मुक्त चिंतक थे। आइने-अकबरी और अकबरनामा का अध्ययन करने पर पता चलता है कि वे बुद्धिवादी और मुक्त चिंतक थे। बुद्धि उनका अंतिम सहारा होती थी।

अपने लेखन में वह रिवायतों, रिवाजों और पुरानी धार्मिक पुस्तकों में व्यक्त विचारों का सहारा लेने वालों का मज़ाक उड़ाते हैं। और इन्हें तकलीदी (नक्काल) कहते हैं तथा पुरानी परंपराओं तथा पैगम्बर के पवित्र नियमों और कर्मों का हवाला देने वाले रूढ़िवादी उल्माओं को भी वह तकलीदी कहते हैं। उनके अनुसार ऐसे नासमझ और मूर्ख अज्ञानी यह नहीं समझ पाते कि समय बीतने के साथ धर्म और कानून की पुस्तकों में व्यक्त सत्य भी पुरातन और समय विरोधी हो चुका है। उनकी यह धारणा अकबर के विचारों में भी देखी जा सकती है, जो कि परंपरावाद के एक साहसिक अस्वीकार से जुड़ी थी। उनका कथन इस प्रकार है –

‘अक्ल को स्वीकारना और परंपरावाद (तक़लीद) को नकारना इस कदर जरूरी है कि इन पर बहस की जरूरत ही नहीं है। अगर तकलीद मुनासिब होती तो पैगम्बर ने सिर्फ अपने बुजुर्गों की तकलीद (नकल) की होती, अर्थात् वह न संदेश लेकर नहीं आते।’

उनके धर्म संबंधी विचार आईन-ए-अकबरी के एक उद्धरण में मिलते है, जिसका शीर्षक है ‘हिन्दुस्तान की जनता की दशा’ इस उद्धरण की प्रमुख बातों को इस प्रकार रखा जा सकता है:

1. हिंदुओं और मुसलमानों के बीच धार्मिक विरोध और कटुता का मुख्य स्रोत यह विचार है कि हिंदू शिर्क (अर्थात् ईश्वरीय लक्षणों को मनुष्य और उनके चित्रों से जोड़ने) के दोषी है। अबुल फ़ज़ल ने जोर देकर कहा कि यह आरोप निराधार है। गहरी छानबीन और पड़ताल से पता चलता है कि हिंदू एक ईश्वर की धारणा में ही विश्वास रखते है।
2. फिर भी इस गलत समझ की जड़ें बहुत गहरी हैं और इसके कारण कटुतापूर्ण शत्रुताएँ पैदा हुई हैं, बल्कि खून-खराबा तक हुआ है।
3. इस गलत समझ के कारण अनेक है –
4. एक-दूसरे की भाषाओं और चिंतन प्रणालियों के प्रति पूर्ण अज्ञान।
5. पड़ताल के जरिये सत्य तक ना पहुँचना तथा परंपराओं को ही स्वीकारना।

• इस्लाम एंव भारत के बीच सम्पर्क पर दृष्टिकोण

1. विभिन्न धर्मों के विद्वानों और बुद्धिमानों के लिए किसी मिलन स्थल का अभाव।
2. सभी धर्मों के विद्वानों के विचारों के मुक्त आदान-प्रदान के लिए पहल करके ऐसी आवश्यक परिस्थितियाँ बनाने में सम्राटों की असफलता।
3. एक दूसरे के धर्म व विश्वासों को नीचा दिखाने की प्रवृत्ति।

इस तरह हम अबुल फ़ज़्ल के विचारों से अंदाजा लगा सकते हैं कि वह धार्मिक सहिष्णुता में विश्वास रखते थे | अबुल फज्ल के विचारों से अकबर बेहद प्रभावित थे। यह बात हमें उनकी धार्मिक सहिष्णुता की नीतियों में नजर आती है जहाँ अकबर ‘ से पहले के मुगल शासक धर्मान्ध व कट्टरपंथी शासक थे, वहीं अकबर ने धर्म निरपेक्ष राज्य की स्थापना की नीतियाँ अपनाई। अकबर को ऐसी कई उदारवादी नीतियों का श्रेय दिया जाता है और इनको मुगल साम्राज्य में धर्म व राज्य के अंतसंबंधों को एक नवीन सैद्धांतिक आधार प्रदान करने की दिशा में प्रथम उल्लेखनीय प्रयास माना जा सकता है।

3. इस्लाम एंव भारत के बीच सम्पर्क पर दृष्टिकोण

उत्तर –

परिचय – रिचर्ड एम. इटन ने अपनी पुस्तक ‘इण्डियाज़ इस्लामिक ट्रेडीशन्स’ में भारत में इस्लामी परम्परा का वर्णन करते हुए लिखा है कि भारत में पूर्व-औपनिवेशिक काल में इस्लामिक परम्परा का विकास विभिन्न विचारों, प्रथाओं, कलाओं और कार्यक्रमों के माध्यम से हुआ है। इसके अन्तर्गत सूफियों के विचार और संवाद, धार्मिक व्याख्याकारों (उलेमा) के कार्य, स्थानीय भाषायी गाथाएँ, मस्जिदों पर अंकित शब्द, दृश्यात्मक कलाएँ, कव्वाली संगीत, पवित्र कुरान की हिदायतें, ऐतिहासिक कालक्रम, लोक गीत, कानूनी राय, धार्मिक मंत्र, यात्रा संस्मरण, नाटकीय कार्यक्रम, पैगम्बर साहब की जीवनी, तथा महान शेखों की जीवनियाँ शामिल हैं। वे आगे लिखते हैं कि इन परम्पराओं की प्रमुख विशिष्टताएँ विभिन्न समुदायों, भाषायी समूहों और सामाजिक वर्गों के अन्दर देखी जा सकती हैं ।

इस्लाम एंव भारत के सम्पर्क

भारत में इस्लाम की परम्पराओं के सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक पहलुओं के विकास की शुरूआत 8वीं सदी में हुई। इस्लाम का एक धर्म के रूप में उदय अरब में सातवीं शताब्दी की शुरूआत में हुआ। इस्लाम के आगमन से पूर्व अरब एक मूर्तिपूजक देश था, वहीं 570 ईसवीं में पैगम्बर हज़रत मुहम्मद ने जन्म लिया। उन्होंने इस्लाम धर्म से लोगों को अवगत कराया और बताया कि सच्चा धर्म वह है जो एक ईश्वर पर विश्वास करता है। ईश्वर सर्वोच्च और सर्वशक्तिमान है। उसकी कोई प्रतिमा नहीं हो सकती। इस्लाम अरबी भाषा का शब्द है, जिसका अर्थ ‘शांति में प्रवेश करना’ होता है। अतः मुस्लिम वह व्यक्ति है, जो परमात्मा और मुनष्य के साथ पूर्ण शांति का सम्बंध रखता हो। अतएव इस्लाम धर्म का लाक्षणिक अर्थ होगा-वह धर्म जिसके द्वारा मनुष्य ईश्वर की शरण लेता है तथा मुनष्यों के प्रति अहिंसा एवं प्रेम का बर्ताव करता है। इस्लाम धर्म के मूल पवित्र कुरान, सुन्नत और हदीस हैं। पवित्र कुरान वह ग्रन्थ है जिसमें पैगम्बर मुहम्मद के पास ईश्वर के द्वारा भेजे गए सन्देश संकलित हैं। सुन्नत वह है जिसमें पैगम्बर साहब के कृत्यों का उल्लेख है और हदीस वह किताब है जिसमें उनके उपदेश संकलित हैं। इस्लाम धर्म के मानने वालों के लिये पाँच बुनियादी मान्यताएँ हैं:

• कलमा पढ़ना अर्थात् इस मंत्र का पारायण करना कि ईश्वर एक है और पैगम्बर मुहम्मद उसके रसूल (दूत) हैं। इस्लाम का एकेश्वरवाद (तौहीद) इसी मंत्र पर आधारित है।
• नमाज पढ़ना अर्थात् प्रतिदिन पाँच बार ईश्वर से प्रार्थना करना।
• रोज़ा रखना यानि रमजान के महीने में उपवास रखना।
• ज़कात यानि अपनी आय का ढ़ाई प्रतिशत दान में दे देना |
• हज यानि तीर्थ यात्रा करना ।

भारत में दिल्ली सल्तनत और इस्लामी परम्परा का विकास

सुल्तानों का साम्राज्य 1206 ईसवीं से 1526 ईसवीं (लगभग तीन शताब्दियों से अधिक समय तक) भारत में रहा। इन वर्षों में भारत में इस्लामिक संस्कृति एवं कला का भी विकास हुआ और भारत का राजनीतिक चरित्र भी बदला। दिल्ली सल्तनत के युग में इस्लाम को राजधर्म का स्थान प्राप्त था, जिसके सिद्धांतों की रक्षा एवं प्रचार-प्रसार करना सुल्तान और उसकी सरकार का प्रथम कर्त्तव्य माना जाता था। धार्मिक शास्त्रीय आधार पर कानूनों का निर्माण होता था और शासकों को पवित्र कुरान के नियमों के अनुसार आचरण करना होता था। कुरान की हिदायतों को ध्यान में रखते हुए सुल्तान अपनी हिन्दु प्रजा को इस्लाम धर्म के अनुरूप आचरण करवाने का प्रयास करते थे। परंतु सभी सुल्तान ऐसे नहीं थे। ज़ियाउद्दीन बरनी, जिन्होंने ‘तारीख-ए-फिरोजशाही’ और ‘फतवा-ए-जहाँगीरी’ में मध्यकालीन इतिहास से हमें परिचित कराया है, लिखते हैं कि अलाउद्दीन खिलजी और मोहम्मद-बिन तुगलक दो आदर्श शासक हैं जिन्होंने इस्लाम का प्रचार करने के लिए राजकोष के धन का इस्तेमाल नहीं किया। बरनी ने सुल्तान को न केवल पवित्र कुरान के अनुसार बल्कि ‘जवाबित’ (राज्य-निर्मित कानून) के आधार पर शासन करने का परामर्श दिया।

सुल्तानों का शासन सैद्धान्तिक रूप से इस्लाम धर्म के सिद्धांतों से संचालित होते हुए भी व्यवहार में उससे भिन्न था। अलाउद्दीन खिलजी और मोहम्मद-बिन तुगलक, धर्म के उपदेशों से न बंधकर स्वतंत्र रूप से व्यवहार करते थे। सुल्तानों का अधिकार निरंकुश था, फिर भी वे दरबारी और मंत्रियों से सलाह करके ही निर्णय लेते थे। सुल्तानों ने कुछ हिन्दुओं को भी ऊँचे पदों पर नियुक्त किया था। उदाहरण के लिए, अलाउद्दीन खिलजी ने यादव वंश के रामदेव को ‘रामराजन’ की उपाधि देकर उन्हें नवसारि प्रांत का राजा नियुक्त किया था।

गयासुद्दीन तुगलक ने राजा कामेश्वर को मिथिला राज्य के राजा का पद दिया था। मालवा के राजा मेहमूद ने अपने संरक्षक के रूप में मेदिनी राय नामक एक राजपूत को चुना था। सुल्तानों का साम्राज्य शासन की सुविधा के लिये राष्ट्रों में विभाजित था। सुल्तान के निकटवर्ती और उसके आश्रय में रहने वाले लोग उन पर शासन करते थे। गाँवों में पंचायत का शासन होता था। केन्द्रीय और राष्ट्रीय सरकारों में जहाँ मुसलमान अधिकारी शासन करते थे, वहाँ गाँवों में पंचायत के द्वारा सर्वसम्मति से निर्णय लिये जाते थे।

भारत में मुगल साम्राज्य और इस्लामी परम्परा

सन् 1526 में इब्राहीम लोदी को हराकर बाबर ने भारत में मुगल साम्राज्य की नींव डाली। उस समय देश अनेक भागों में विभाजित था। मुगल शासक मुसलमान थे। उनका उद्देश्य भारत में न केवल शासन करना था बल्कि इस्लाम का प्रचार-प्रसार करना भी था। अपने इन उद्देश्यों की प्राप्ति के लिये मुगल बादशाहों ने भारत का राजनीतिक एकीकरण करके एक शक्तिशाली केन्द्रीय सत्ता को स्थापित किया। दिल्ली के सुल्तानों की परम्परा थी कि वे खलीफाओं के अधिकार को स्वीकार करते थे। बाबर ने इस परम्परा को तोड़ा। बाबर और उसके वंशज अपने आपको ‘पादशाह’ या ‘बादशाह’ कहलवाते थे। उन्होंने ऐसी पदवियाँ धारण की जिन्हें पहले केवल खलीफा ही धारण कर सकते थे।

स्वयं बाबर ने अपने पुत्र हुमाँयू को हिदायत देते हुए कहा था, कि “तुम कभी धार्मिक पूर्वाग्रह को अपने मन पर हावी मत होने देना और पूजा के सभी वर्गों की धार्मिक भावनाओं एवं रीति-रिवाजों को ध्यान में रखकर निष्पक्ष न्याय करना। विशेष रूप से तुम गोहत्या से दूर रहना तुम कभी किसी भी समुदाय के पूजा स्थल को नष्ट मत करना। दमन की तलवार की अपेक्षा प्रेम और कर्त्तव्य की आस्था द्वारा इस्लाम का प्रचार कहीं अच्छी तरह किया जा सकता है”।

भारत में ब्रिटिश उपनिवेशवाद और इस्लामी चिंतन की परम्परा

सोलहवीं शताब्दी में भारत में युरोपियन लोगों का आगमन हुआ। 1600 ईसवीं में ईस्ट-इण्डिया कम्पनी एक व्यापारिक कम्पनी के रूप में स्थापित हुई। परंतु धीरे-धीरे उसने भारत में उपनिवेशवाद का जाल बिछाना शुरू कर दिया। सन् 1857 के विद्रोह के बाद अंग्रेजी राज भारत में पूरी तरह स्थापित हो गया। विदेशी औपनिवेशिक नीतियों की वजह से भारत में इस्लामिक चिंतन का एक नया अध्याय शुरू हुआ। ब्रिटिश सरकार के प्राशासनिक और आर्थिक फैसलों का सीधा प्रभाव भारत में मुसलमानों के विकास पर पड़ा। उदाहरण के लिये, सन् 1793 का स्थायी बंदोबस्त कानून, सन् 1837 में फारसी का सरकारी भाषा का दर्जा समाप्त करना आदि घटनाओं ने मुसलमानों के शैक्षिक और सामाजिक विकास पर आघात किया। इन सब के बीच मुसलमानों में राजनीतिक और सामाजिक जागृति के लिये कई आंदोलन शुरू हुए, जिनमें वहाबी, फराइजी तथा अलीगढ़ आंदोलन प्रमुख हैं।

आधुनिक भारत में इस्लाम की परम्पराओं का स्वरूप भी बदला और यहाँ के मुस्लिम नेताओं ने इस्लाम की उदारवादी व्याख्या के साथ-साथ भारत के लोकतांत्रिक संसदीय शासन और धर्मनिरपेक्ष राज्य के अन्तर्गत मुसलमानों के धार्मिक, शैक्षिक तथा सांस्कृतिक अधिकारों को सुरक्षित रखने की संवैधानिक गारण्टी भी दी। नेहरू के अनुसार धर्मनिरपेक्षता केवल राजनीतिक सिद्धान्त नहीं, बल्कि एक क्रांतिकारी सामाजिक प्रवृत्ति है, जिसमें भारत के सभी धर्म तथा सम्प्रदाय आ जाते हैं। नेहरू का मानना था कि धर्मनिरपेक्षता के आदर्श की प्राप्ति की सफलता मुख्य रूप से बहुमत के अल्पमत के प्रति व्यवहार पर निर्भर है। अतः उन्होंने भारतीयों से अनुरोध किया कि अल्पसंख्यकों के हित तथा कल्याण ही उनका पवित्र धर्म है। संविधान सभा न अपने भाषण में नेहरू ने अल्पसंख्यकों के लिये दिये जाने वाले अधिकारा ” जोरदार समर्थन किया था। सन् 1947 में जब भारत का विभाजन हो गया पाकिस्तान एक स्वतंत्र इस्लामी राष्ट्र बन गया, तब भी नेहरू ने भारत के धर्मनिरपेक्ष राज्य की वकालत की और अल्पसंख्यकों को राष्ट्र के योग बराबरी देने के कार्यक्रमों, नीतियों का स्वागत किया।

मूल्यांकन

भारत में इस्लामिक परम्परा के उपरोक्त वर्णन से स्पष्ट है कि इस्लामिक शासन को सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक तथा सांस्कृतिक विशिष्टताएँ भारत की समन्वयात्मक संस्कृति का ही एक आइना प्रस्तुत करती हैं। हालांकि इतिहासकारों में इस बात को लेकर मतभेद रहा कि इस्लामी शासन कट्टरवादी अधिक था और उदारवादी कम। परंतु इस विचारधारा के विपरीत विद्वानों को यह मानना है कि इस्लाम के आगमन से भारतीय दर्शन और विचारधारा पर सकारात्मक प्रभाव पड़े। राजनीतिक क्षेत्र में हर्षवर्धन के बाद भारत में इस्लामी राज्य ने राजनीतिक एकता में वृद्धि करके केन्द्रीय सत्ता की स्थापना की। इस्लामी शासन के अन्तर्गत सूफी साधुओं के मिलन से देश में धर्म की नई जागृति उत्पन्न हुई और देश में साम्प्रदायिक एकता का प्रसार हुआ।

मध्यकालीन युग में भारत में इस्लामी शासन का युग माना जाता है। इस युग में दिल्ली सल्तनत के सुल्तान और मुगल साम्राज्य के बादशाहों ने इस्लामी संस्कृति के तत्वों को प्राचीन भारतीय संस्कृति के साथ मिलाकर समन्वयवादी राजनीति का भी प्रयत्न किया। अकबर के समय में यह नीति अपने चरमोत्कर्ष पर थी। ब्रिटिश उपनिवेशवाद से लेकर स्वतंत्रता प्राप्ति तक भारत में इस्लामी संस्कृति के मूल्यों और सिद्धांतों में परिवर्तन हुआ। परंतु भारत के सामाजिक जीवन में कुछ संघर्षों को छोड़कर विभिन्नता में एकता का तत्व हमेशा विद्यमान रहा। इस प्रकार भारत के राजनीतिक चिंतन के अध्ययन के लिये इस्लामी चिंतन और उसके प्रभावों का अध्ययन करना आवश्यक है।

4. कौटिल्य का मण्डल सिद्धांत

उत्तर – कौटिल्य का मण्डल सिद्धांत

कौटिल्य ने अपने मण्डल सिद्धान्त में अनेक राज्यों के समूह या मण्डल में विद्यमान राज्यों द्वारा एकदूसरे के प्रति व्यवहार में लायी जाने वाली नीति का वर्णन किया है। इस सिद्धान्त में मण्डल केन्द्र ऐसा राजा होता है जो पड़ोसी राज्यों को जीतकर अपने में मिलाने के लिए प्रयत्नशील है। कौटिल्य ने ऐसे राजा को विजिगीषु राजा (लिजय की इच्छा रखने वाला राजा) कहा है। उसकी मान्यता है कि एक राजा का पड़ोसी राज्य स्वाभाविक रूप से उसका शत्रु राज्य होता है। विजिगीषु राजा के राज्य की सीमा से लगा हुआ जो राज्य होगा, वह, अरि (शत्रु) राज्य होता है। विजिगीषु के राज्य से अलग किन्तु उसके पड़ोसी राज्य से मिला हुआ राज्य विजिगीषु का मित्र होता है और मित्र राज्य से मिला हुआ राज्य अरि मित्र होता है। कहने का आशय यह है कि अपने निकटतम पड़ोसी राज्य का राजा शत्रु उसके आगे का मित्र और उससे आगे का अरि मित्र, इसी प्रकार से क्रम चलता है। ये पाँच राज्य तो विजिगीषु के सामने वाली या आगे की दिशा में होते हैं।

इसी प्रकार कुछ राज्य उसके पीछे की दशा में होते हैं। विजिगीषु के पीछे पाणिग्राह (पीछे का शत्रु) आक्रान्दा (पीठ का मित्र), पार्णािग्राहासार (पार्णािग्राह का मित्र) और आक्रान्दासार (आक्रान्दासार का मित्र) चार राजा होते हैं। पाणिग्राह पड़ोसी होने के कारण ही विजिगीषु का शत्रु होता है। इन दस प्रकार से राज्यों के अतिरिक्त दो अन्य प्रकार के भी, ,राज्य हैं-मध्यम तथा उदासीन । मध्यम ऐसा राज्य है जिसका प्रदेश विजिगीषु तथा अरि राज्य दोनों की सीमा से लगा हुआ है। मध्यम राज्य दोनों की, चाहे वे परस्पर मित्र हों या शत्रु हों, सहायता करने में समर्थ होता है और आवश्यक होने पर दोनों का अलग अलग मुकाबला कर सकता है। उदासीन राजा का प्रदेश विजिगीषु, अरि तथा मध्यम इन तीनों की सीमाओं से परे होता है। वह बहुत प्रबल होता है, उपर्युक्त तीनों के परस्पर मिले होने की दशा में वह उनकी सहायता कर सकता है, उनके परस्पर न मिले होने की दशा में वह प्रत्येक का मुकाबला कर सकता है। इस प्रकार 12 राज्यों का यह समूह राज्य मण्डल कहलाता है। इसे निम्नलिखित चित्र से भली-भाँति समझा जा सकता है।

मण्डल सिद्धान्त के आधार पर कौटिल्य ने इस बात का निर्देश दिया है कि एक विशेष राज्य के कौन मित्र हो सकते हैं और कौन शत्रु । राजा की अपनी नीति और योजना इस तथ्य को दृष्टि में रखते हुए ही निर्धारित करनी चाहिए।

कौटिल्य द्वारा प्रतिपादित मण्डल सिद्धान्त आंशिक रूप में ठीक है। उदाहरणार्थ, वर्तमान समय में भारत की सीमाएँ पाकिस्तान और चीन से लगी हुई हैं और बहुत कुछ सीमा तक इसी कारण इन राज्यों के साथ भारत के मतभेद बने हुए हैं तथा भारत के प्रति मतभेदों की इस समानता के कारण पाकिस्तान और चीन परस्पर मित्र हैं। इसी प्रकार भारत, पाकिस्तान और अफगानिस्तान तीनों देशों के पारस्परिक सम्बन्धों को भी मण्डल सिद्धान्त के आधार पर समझा जा सकता है। लेकिन वर्तमान समय में जबकि व्यापार और आर्थिक हित तथा विचाराधारा सम्बन्धी भेद भी संघर्ष के कारण होने लगे हैं, उस समय मात्र सीमाओं के आधार पर राज्यों के पारस्परिक सम्बन्धों की व्यवस्था की जा सकती है।

मण्डल सिद्धान्त के सम्बन्ध में डॉ० अल्तेकर का विचार है कि प्राचीन विचारक यह जानते थे कि युद्धों को पूर्ण रूप से समाप्त नहीं किया जा सकता है, अतः उन्होंने इसके खतरों को कम करने के लिए एक ऐसे सिद्धान्त का समर्थन किया जिसके अनुसार देश में विद्यमान अनेक छोटे-बड़े राज्यों में शक्ति का विवेकपूर्ण सन्तुलन बना रह सके और युद्ध न हो।

कौटिल्य की षाड्गुण्य नीति

पड़ोसी राज्य और विशेषतया अन्य विदेशी राज्यों के प्रति व्यवहार के सम्बन्ध में कौटिल्य ने षाड्गुण्य अर्थात् 6 लक्षणों वाली नीति का प्रतिपादन किया। इसके 6 लक्षण हैं- सन्धि, विग्रह (युद्ध), यान (शत्रु का वास्तविक आक्रमण करना), आसन (तटस्थता), संश्रय (बलवान का आश्रय लेना), और द्वैधीभाव (सन्धि और युद्ध का एक साथ प्रयोग।

1. सन्धि-कौटिल्य के अनुसार किसी भी राजा के लिए सन्धि करने की नीति का उद्देश्य अपने शत्रु राज्य की शक्ति को नष्ट करना तथा स्वयं को बलशाली बनाना होता है।

उसके अनुसार शत्रु से भी उस समय सन्धि कर ली जानी चाहिए, जबकि शत्रु पर विजय प्राप्त नहीं की जा सकती हो और स्वयं को सबल तथा शत्रु को निर्बल करने के लिए कुछ समय प्राप्त करना आवश्यक हो । कौटिल्य के अनुसार सन्धि कई प्रकार की हो सकती है।

2.विग्रह – विग्रह का अर्थ युद्ध है। इस नीति का अनुगमन राजा को तभी करना चाहिए जब राजा शत्रु को निर्बल देखे, स्वयं उसकी युद्ध व्यवस्थाएँ हों तथा वह अपनी शक्ति के बारे में पूर्णतया आश्वासत हो। विगृह नीति का अनुसरण करने के पूर्व राजा के द्वारा राज्यमण्डल के मित्र राज्यों की सहायता प्राप्त कर लेने की भी व्यवस्था कर ली जानी चाहिए। विग्रह नीति अपनाते हुए शत्रु के ऊपर आक्रमण करके राज्य की भूमि के भागों को तुरन्त अपने अधीन कर लिया जाना चाहिए।

3. यान – यान का अभिप्राय वास्तविक आक्रमण है। इस नीति को तभी अपनाया जाना चाहिए जबकि राजा अपनी स्थिति को सुदृढ़ रखे और ऐसा प्रतीत हो कि आक्रमण के मार्ग को अपनाये बिना शत्रु को वश में करना सम्भव नहीं है। विग्रह और यान में मात्र स्तर का ही भेद है, यान विग्रह से कुछ आगे

4. आसन – जब विजिगीषु और शत्रु समान रूप से शक्तिशाली हों तो राजा के द्वारा आसन अर्थात् तटस्थता की नीति अपनायी जानी चाहिए। आसन की नीति अपनाते हुए राजा के द्वारा शक्ति अर्जन की निरन्तर चेष्टा की जानी चाहिए।

5. संश्रय – संश्रय का अर्थ बलवान का आश्रय लिये जाने से है। यदि राजा शत्रु को हानि पहुँचाने की क्षमता नहीं रखता, साथ ही यदि वह अपनी रक्षा करने में भी असमर्थ हो, तो उसे बलवान राजा का आश्रय लेना चाहिए। पर यह ध्यान रखा जाना चाहिए कि जिस राजा का आश्रय लिया जा रहा है, वह शत्रु से अधिक बलशाली हो। यदि इतना बलवान राजा न मिले, तो सबल शत्रु की ही शरण ली जानी उचित है।

6. द्वैधीभाव – वैधीभाव की नीति से कौटिल्य का आशय एक राज्य के प्रति सन्धि और दूसरे राज्य के प्रति विग्रह की नीति को अपनाने से है। जब अपने उद्देश्य की पूर्ति के लिए एक राज्य से सहायता लेने और दूसरे राज्य से लड़ने की आवश्यकता हो तो द्वैधीभाव नीति अपनायी जानी चाहिए।

कौटिल्य की विचारधारा का मूल यह है कि विशेष परिस्थितियों के अनुसार जो नीति उपयुक्त हो, वही अपनायी जानी चाहिए। कौटिल्य की राज्य विषयक अन्य विचारधाराओं की भाँति वैदेशिक सम्बन्धों के विषय में ये विचार भी यथार्थ तथा वास्तविक हैं, न कि कोरे स्वप्नलोकीय । वस्तुत: कौटिल्य की षाड्गुण्य नीति इतनी तार्किक है कि सभी राज्य कम-अधिक रूप में इस पर आचरण करते रहते हैं।

वैदेशिक नीति के सफल संचालन हेतु अन्य भारतीय आचार्यों की भैंति ही कौटिल्य ने भी साम, दाम, दण्ड और भेद इस प्रकार के चार उपायों का विधान किया है। कौटिल्य का मत है कि निर्बल राजा को समझा बुझाकर (साम द्वारा) अथवा कुछ सहायता देकर (दान द्वारा) वश में किया जाना चाहिए । भेद का अर्थ है, फूट डालना और कौटिल्य का विचार है कि सबल शत्रु राजा, जिसके विरुद्ध युद्ध में विजय नहीं प्राप्त की जा सकती हो, उसके प्रति भेद नीति को अपनाया जाना चाहिए। इसका तात्पर्य है कि सबल राजा को उसके अन्य मित्र राज्यों में मतभेद की स्थिति उत्पन्न की जानी चाहिए या सम्बन्धित राजा और उसके राज्य की अन्य प्रकृतियों (अमात्य, प्रजाजन, आदि) के बीच मतभेद की स्थिति उत्पन्न कर दी जानी चाहिए, जिससे सबल शत्रु राजा और उसका राज्य निर्बल हो जाए। भेद उत्पन्न करने का कार्य दूत और गुप्तचरों के माध्यम से किया जा सकता है। दण्ड का अर्थ है युद्ध और कौटिल्य का विचार है कि दण्ड के उपाय का अनुसरण तभी किया जाना चाहिए, जबकि अन्य तीन उपाय (साम, दाम और भेद) सार्थक सिद्ध न हों। दण्ड के उपाय को अन्त में ही अपनाने का सुझाव इसलिए दिया गया है कि इस उपाय को अपनाने में स्वयं राजा को क्षति उठानी होती है।

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